7.4. Теорія «уявних світів»
Теорія «уявних світів», яку відносять до третього покоління теорій глобалізації, сформульована А. Аппадураі в кінці 1980-х - середині 1990-х рр.. Дослідник розглядає глобалізацію як детерріторіалізацію - втрату прив'язки соціальних процесів до фізичного простору. У час глобалізації, на його думку, формується «глобальний культурний потік», який розпадається на п'ять культурно-символічних просторів-потоків:
1. Етнопространство, яке утворюється потоком туристів, іммігрантів, біженців, гастарбайтерів;
2. Технопространство (утворюється потоком технологій);
3. Фінанспространство (утворюється потоком капіталів);
4. Медіа-простір (утворюється потоком образів);
5. Ідеопространство (утворюється потоком ідеологем).
Ці текучі, нестабільні простору є «будівельними блоками» «уявних світів», в яких люди взаємодіють, і взаємодія це носить характер символічних обмінів. У рамках концепції «уявних світів» локальне як вираз етнокультурної ідентичності, релігійного фундаменталізму, общинної солідарності не передує історично глобальному, а виробляється (конструюється) з тих же потоків образів, які конституюють глобальне. Сучасне локальне настільки ж детерріторіалізовано, як і глобальним. Таким чином, в теоретичній моделі А. Аппадураі первісне протиставлення «локальне - глобальне» заміщається протистоянням «територіальне - детерріторіалізованное», а глобальність і локальність виступають як дві складові глобалізації.
7.5. Дерріда про процес глобалізації
Глобалізація для Дерріда - незворотний і закономірних процес, який переживає сьогодні світ, і який повинен бути осмислений з усією серйозністю, яку може дозволити собі філософ.
Російське слово «глобалізація» є не надто вдалою назвою того процесу, з яким ми сьогодні маємо справу, тому як для російського вуха в цьому слові швидше чуємо образ нікого узагальнюючого, гігантського, зрівнює і навіть потойбічного процесу, який дуже далекий від того світу, в якому ми живемо. Процес«глобалізації» не сумірний нашому повсякденному житті, він стоїть вище конкретних світів і обіймає і прагне уніфікувати все розмаїття форм соціальних організацій. У цьому сенсі, «глобалізація» являє собою не світової, а все-світовий процес. У російській слові не чується «мірності» цього процесу, подібно до того, як вона очевидна для француза [monde - mondialisation], а акцентується увага на узагальненні, всесвітньому, і космічному значенні глобалізації, подібно до того, як це чує англійців [globe - globalization] . Тому щоразу, використовуючи це слово, Дерріда уточнює, що він говорить саме про mondialisation, в якому ясно чується створення світу, а не про globalization, в якому йдеться про всесвітньому і над-мирному процесі.
Він теж розуміє світ як оточення, по-друге, говорить про світ в просторовому, а не в психологічному сенсі: людина знаходить себе у світі, а не створює його навколо себе.
Дерріда цікавлять саме шляхи формування загального миру людей таким чином, щоб це не перетворювалося на пошук спільного знаменника для життєвих світів кожної окремої людини. Іншими словами, він задається питанням про те, як досягти спільності не втративши відмінностей, тієї системи відмінностей, яка, за словами Фуко, і може дати певне уявлення про (саме) тотожності.
Дерріда виступає одночасно як послідовник християнського розуміння простору і проти абстрагування і ідеалізованого образу глобалізації як однорідного відкриття кордонів. Навіть якщо глобалізація і не знищує індивідуальних особливостей і реалізується саме як взаємне відкриття, тим не менш, це відкриття завжди відчуває вплив тих чи інших приватних інтересів і політичний стратегій.
Процес глобалізації робить можливим і необхідним не тільки узагальнення, а й звільнення від історичних коренів і географічних кордонів.
Конфлікт між державним і світовим, на думку Дерріда, викликаний неясністю використовуваних понять, таких як «глобалізація», «світ» і «космополітизм».
Дерріда не говорить прямо про кінець національних держав і не закликає відмовитися від національного (що означало б відмову від мови та історії), хоча приватними інтересами навряд чи можна керуватися, коли мова йде про закономірний і неминучий узагальненні. Дивина глобалізації полягає в тому, що всі виступають за взаємне відкриття кордонів до тих пір, поки це не стосується приватних державних амбіцій. Хоча відкриття кордонів завжди і неминуче пов'язане з обмеженням державного суверенітету і з делегуванням частини повноважень міжнародним організаціям. Парадокс полягає в тому, що відкриття кордонів не може проходити без взаємного обмеження. І Дерріда знаходить підстави для надії в те, що на шляху оміренія права таке обмеження неминуче: "Ми можемо передбачити і сподіватися на те, що воно [право] будуть необоротно розвиватися, внаслідок чого суверенітет національних держав буде обмежений". Глобалізацію він схильний розглядати і як процес розвитку права, виходу за стіни політики, і затвердження його загальнолюдських основ, і як боротьбу конкретних людей за свої права.
Формування нового єдиного світового простору неминуче тягне за собою і зміну в галузі права, якому Дерріда приділяє особливу увагу. Християнськеуявлення про світ пов'язане з поняттям людства як братства і саме в цьому контексті Дерріда ставить проблему загальних прав людини і публічного покаяння, яке сьогодні стало не менш видовищною подією, ніж сама глобалізація. Покаяння, завжди має релігійний сенс, сьогодні визначається ще і новим пристроєм світу, поняттям про права людини і громадянина, яким ми багато в чому зобов'язані глобалізації.
Дерріда зачіпає тему космополітизму лише у зв'язку з християнському розумінням світу, проте нічого спеціально не говорить про проблему державного і світового громадянства.
У книзі «Космополіти всі країн, ще одна спроба». Дерріда тісно пов'язує теми міста і космополітизму. Проблема міста ставиться Дерріда як в правовому, так і в політичному аспекті. По-перше, він розглядає право міста давати притулок, а значить виступати джерелом права (як у широкому сенсі, так і право на порятунок), по-друге, його цікавить взаємозв'язок права і того простору, яким воно гарантовано і в якому має силу. Хоча правові норми і проголошуються часто як універсальні, тим не менш, вони завжди діють у певних межах, на якійсь суверенної території: вільного міста, суб'єкта федерації, незалежної держави, а також і в межах однієї ментальності і системи цінностей. Тому питання про право завжди містить у собі і питання про те, де це право має силу чи звідки воно виходить, то є питання політичне.
Іншим важливим питанням сучасних міст, поряд з правом на притулок, Дерріда вважає питання про гостинність, яке в очах сучасних жителів мегаполісів, стурбованих успішністю, зайнятістю, діловитістю, а з недавніх пір і безпекою, здається сьогодні або пережитком минулого або недозволеною розкішшю. Все частіше сучасні міста відмовляють іногороднім у праві на притулок, вводячи нові і більш досконалі форми контролю за своїми громадянами. У цій кризі гостинності проглядає і загальний занепад міста як автономного правового простору. Сьогодні ж ми маємо справу з «кінцем міста» в тому сенсі, що містоперестало бути притулком та громадянство міста не несе більше захисної функції. У зв'язку з цим змінилися як юридичні, так і культурну подання про іноземця, мігранта, депортованим, біженця, яких міста звикли вважати небезпечними для себе і все частіше схильні закривати для них свої двері. Сучасниймісто перестало бути притулком не через неконтрольоване напливу іноземців, а саме тому, що він втратив як правову, так і культурну, мовну та політичну тотожність; нелегальна еміграція стала в цьому русі лише другорядним явищем. Не тільки статус, що задається місцем розташування району, а й сам уклад життя настільки зневіряться в різних місцях, що легше припустити подібність між жителями різних невеликих міст, ніж припускати єдність тих, хто живе на Манхеттені і в Бронксі, на бульварі Распель і в Сен Дені, на Пікаділі лайн і в Іст енді, на Василівському острові і в Червоному селі, - та вони й самі навряд чи відчувають, що живуть в одних і тих же містах.
Численні міста контрастів свідчать не тільки про розпад міста, а й про кризу права, звиклого існувати усередині міських стін. Питання про право на притулок,право на покаяння і гостинності щоразу уникає юридичного розгляду почасти тому, що ці права, в строгому сенсі, не є нормами, головним чином, тому що вони відсилають нас до тих природним міжлюдським відносинам, які апостол Павло називав братством , а Маркс - родовими відносинами. Тим відносинам, які більш очевидні, ніж норми права і більш міцні, ніж стіни європейської раціональності. Дерріда поділяє цю віру в очевидність братніх відносин між людьми, тому гостинність не є юридичним актом фізичної особи, ця дія не навантажене ні громадським ні політичним значенням. Право має бути гарантовано не політичною силою, що стоїть за статусом громадянина, а самим буттям людини, його приналежністю до роду людського. Але саме ці найближчі для людини зв'язку і виявляються закинутими найбільш дивним чином в системі суспільних відносин.
На його думку, «кінець міста» пов'язаний не тільки з тим, що гостинність, право на притулок або право на прощення стали фактами історії, але і з тим, що місто перестало бути єдиним правовим простором. Сучасний мегаполіс перетворюється на збіговисько тих місць, які Бодрійяр у своїй лекції в МГУ називав «місцями загальної комунікації (аеропорту, метро, ​​величезного супермаркету), місцями, де люди позбавляються свого громадянства, підданства, своєї території».
Однак не всі сучасні дослідники розглядають актуальні світові процеси тільки лише з позиції глобалізації. Паралельно з глобалізацією відбувається регіоналізація світового співтовариства.